[ad_1]
مثل العديد من النساء، عرفت المخرجة السودانية المقيمة في المملكة المتحدة سارة سليمان منذ فترة طويلة أنها نسوية ولكنها لم تكن تعرف المصطلح الذي يصف ذلك.
كانت سارة شغوفة بالنشاط السياسي على الدوام. قبل عدة سنوات، أثناء عملها في إحدى الجامعات في الإمارات العربية المتحدة، أدركت فجأة أن هذا ليس ما تريد أن تفعله بحياتها وأن دعوتها هي النشاط من أجل حقوق المرأة.
أثناء دراستها للحصول على درجة الماجستير في دراسات النوع الاجتماعي في كلية الدراسات الشرقية والإفريقية في لندن، لاحظ المشرف عليها هوس سارة بنظرية سياسة الجسد.
وقد دفع هذا سارة إلى اختيار حركة المرأة السودانية، وسياسة الجسد، وعملية التحرر كموضوع نهائي لأطروحتها.
بعد أن أمضت سارة ساعات في البحث عبر لقطات الأرشيف والصور ومقاطع الصحف حول الحركة السياسية النسائية السودانية، أدركت أن ليس الكثير من الناس كانوا على دراية بهذه الفترة الضخمة في تاريخ السودان.
تقول سارة لـ«العربي الجديد»: «عندما أنهيت الماجستير وكنت في طريقي إلى السودان، قلت لنفسي: هذا كل شيء، سأصنع فيلمًا. يجب أن تصل هذه المعلومات إلى الجميع، بدءًا من الشباب السوداني».
“شبابنا يعاني من أزمة هوية؛ فهم غير وطنيين ولا يقرؤون كثيراً، وأعتقد أن هذه مشكلة عامة في العالم العربي”.
عُرض فيلمها الوثائقي، الذي تبلغ مدته 95 دقيقة، “الأجساد البطولية”، لأول مرة عالميًا في عام 2022 في مهرجان IDFA في أمستردام، وهو أكبر مهرجان للأفلام الوثائقية في العالم.
تقول سارة إن الأمر استغرق أربع سنوات لإنجازه؛ فقد كانت هناك شخصيات محددة أرادت أن تضمها إلى قائمة الموجة الأولى من النسويات في السودان، وسافرت حول العالم لإجراء مقابلات معهن. وفي بعض الحالات، كان عليها الانتظار لأكثر من عام لتأمين مقابلة.
“كان الأمر يتعلق بالتوثيق”، كما أوضحت. “مثل فاطمة بابكر محمود، وهي كاتبة وباحثة ولديها كتب حول هذا الموضوع، لذا تحصل على المعلومات مباشرة من المصدر.
“هؤلاء هم الأشخاص الذين شهدوا الأحداث بأنفسهم، مثل فاطمة القدال، التي أصبحت الآن متقدمة في السن، وكانت جزءًا من أول حركة نسوية سودانية.”
النضال التاريخي للمرأة السودانية
لا يصور فيلم “الأجساد البطولية” الطرق المتعددة التي تم بها استغلال أجساد النساء السودانيات عبر التاريخ من قبل المجتمع الأبوي والمستعمرين البريطانيين والحكام الاستبداديين فحسب، بل يصور أيضًا التاريخ الطويل للنساء السودانيات في تحرير أنفسهن من العادات والتقاليد التي تقمع وتضر بصحتهن العقلية والجسدية.
تروي الناجيات من الموجة الأولى من النسويات السودانيات قصصا عن المرة الأولى التي انضمت فيها فتيات المدارس الثانوية السودانية إلى صفوفهن من أجل انتزاع حقهن في التعليم.
نلقي نظرة من الداخل على أول إضراب في المدارس الثانوية عام 1949 في أم درمان عندما لم يُسمح للفتيات بدراسة العلوم وطالبن بالجلوس للامتحانات مثل نظرائهن من الذكور.
من خلال لقطات أرشيفية وصور ومقابلات، نطلع على فترة مثيرة في التاريخ السياسي السوداني، عندما شكلت النساء أول اتحاد نسائي في الخمسينيات من القرن العشرين، وكان لهن دور فعال في تجريم الزواج القسري (كانت هناك حالة انتحار لثلاث فتيات بعد إجبارهن على الزواج).
في عام 1964 اندلعت ثورة أكتوبر وحصلت المرأة السودانية على حق التصويت، وكانت فاطمة أحمد إبراهيم أول امرأة في التاريخ العربي والإفريقي تترشح لعضوية مجلس النواب.
وفي نهاية المطاف، أصبحت أيضًا أول سجينة سياسية في السودان، وقد تم ذلك عمدًا لتخويف الأسر السودانية وإرغامها على إبقاء بناتها في المنازل.
تشارك النسويات السودانيات في الفيلم، مثل فاطمة بابكر محمود وفاطمة القدال، بعض الذكريات الشخصية والمؤلمة للغاية عن العادات والتقاليد التي كانت منتشرة على نطاق واسع في السودان، مثل ندبات الجلد في الوجه أو الشلوخ، وختان الإناث أو الخيوط، وإعادة الختان.
هذه كلها إجراءات مؤلمة وخطيرة تم إجراؤها لأسباب مختلفة (الشلوخ من أجل “الجمال”، والخيتان “لحماية شرف الأسرة”، وإعادة الختان بعد الولادة لإشباع رغبة الزوج الجنسية).
“التفاصيل التي قدمتها النسويات في فيلمي، قدمتها بحرية من تلقاء أنفسهن – لم أطلب منهن ذلك. جاء هذا من إيمانهن القوي بأن هذه القصص بحاجة إلى أن تُروى. في هذه الحالة يكون هدفك أكبر من احتياجاتك الشخصية”، تسلط سارة الضوء على ذلك.
“إنهم يعتقدون أن العالم يحتاج حقًا إلى معرفة معاناة المرأة السودانية”.
رسالة نسوية من وراء أجساد الأبطال
لقد حقق فيلم Heroic Bodies ما كانت سارة تسعى إلى تحقيقه. فقد كانت تأمل أن يستفيد كل شخص يشاهد فيلمها ولو بفكرة صغيرة تتحدى طريقة تفكيره.
وكان الدليل واضحا عندما شاهد فيلمها أحد أبرز الصحافيين الذكور في السودان.
“بعد أن شاهد الفيلم، أدلى بتعليق لن أنساه أبدًا. كان من المفترض أن يجري مقابلة معي حول الفيلم. شاهد الفيلم، وتوقعت أن يتصل بي بعد ذلك مباشرة. لكنه لم يتصل بي مرة أخرى”، تقول سارة.
“في اليوم التالي اتصل بي وقال لي: هل تعلم ماذا حدث لي؟ شاهدت الفيلم، وعندما انتهيت، غادرت الغرفة، وذهبت إلى شرفتي، وأشعلت سيجارة، وعقلي كان يدور. كنت بحاجة إلى بعض الوقت.
“كانت هذه هي المرة الأولى في حياتي التي أشعر فيها بمعاناة أمي، ومعاناة خالتي، ومعاناة النساء المهمات بالنسبة لي. إنها المرة الأولى التي أشعر فيها بهذه المشاعر”. لذا، فإن فيلمي كسر الحواجز حقًا”.
تقول سارة إن فيلمها لاقى صدى واسعًا بين المشاهدين في مختلف أنحاء العالم، لأنهم استطاعوا أن يستوعبوا فكرة أن النساء يتم التحكم فيهن من خلال أجسادهن. إن سياسة الجسد عالمية.
وتضيف أن “السيطرة تختلف من دولة في الغرب إلى تلك الموجودة في العالم العربي، لكن معاناة المرأة متشابهة”.
“على سبيل المثال، هنا في الغرب، لا تزال هناك العديد من الأماكن التي لا تتولى فيها النساء مناصب قيادية معينة. كل هذا يعود إلى سياسة الجسد.
“ولكن هناك فروق. فما تطلبه النساء في الغرب، بالنسبة للنساء في الشرق الأوسط وأفريقيا، هو مجرد رفاهية. ولكن في النهاية، كل هذا معاناة من خلال أجسادنا”.
ولكن سارة لم تنتج فيلم “الأجساد البطولية” كدليل للمشاهدين الغربيين على أن المرأة السودانية مضطهدة.
إن مثل هذه الروايات لا تهدف إلى دعوة المنقذين البيض إلى التضحية بأنفسهم. بل إن رسالة الفيلم هي العكس تماما.
“الأجساد البطولية” هي دعوة للنسويات السودانيات اليوم للتأمل في براعة ومهارة النسويات السودانيات الأوائل والاستيلاء على حقوقهن.
لقد كانت المرأة السودانية دائمًا تحشد وتحرر نفسها؛ ولم تنتظر أي شخص آخر ليمنحها حقوقها.
“إن الغرب يعاني من عقدة المنقذ؛ حيث يعتقد أن النساء السودانيات ضحايا. إنهم ينظرون إلينا ويفترضون أننا تعرضنا للختان أو أن ارتداء الحجاب كان مفروضًا علينا.
“كانت هناك حالات حضرت فيها نساء منا مؤتمرات وجاء إليهن أشخاص غربيون وسألوهن: هل ختنتم؟ إنهم يصوروننا بهذه الطريقة. لذا، نحن بحاجة إلى تثقيف هذه المجتمعات”، كما توضح سارة.
“باعتبارنا نساء، يتعين علينا أن نتمسك بحقوقنا بأيدينا وأن نأخذها بالقوة – فهذه هي الطريقة الوحيدة لاستعادة حقوقنا”.
يسرا سمير عمران كاتبة ومؤلفة بريطانية مصرية تقيم في يوركشاير. وهي مؤلفة كتاب “الحجاب وأحمر الشفاه” الذي نشرته دار هاشتاج للنشر.
تابعها على تويتر: @UNDERYOURABAYA
[ad_2]
المصدر