[ad_1]
لقد كانت الديمقراطية الفتية في جنوب أفريقيا تتويجا لسنوات من العرق والدم والثورة ضد نظام الفصل العنصري. في أوائل الستينيات، بعد عقود من “اللاعنف” كسياسة للمقاومة، شكل المؤتمر الوطني الأفريقي (ANC) ومؤتمر عموم أفريقيا (PAC) جناحين عسكريين لنقل المعركة إلى نظام الفصل العنصري.
واستنادا إلى السجل الحي والخطاب الشعبي، سيكون من السهل الافتراض أن النضال ضد الفصل العنصري كان بالكامل تقريبا مجالا للرجال. لكن النساء لعبن دوراً حاسماً، وهو الدور الذي لم يظهر إلى النور إلا اليوم.
في كتابها “حرب العصابات والأمهات المقاتلات”، تستخدم أكاديمية الدراسات السياسية والدولية سيفوكازي ماجادلا مقابلات حول تاريخ الحياة لتقديم رؤى مباشرة حول مشاركة المرأة في الكفاح المسلح ضد الفصل العنصري في جنوب أفريقيا من عام 1961 حتى عام 1994. كما أنها تدرس نسيج حياتهم في جنوب أفريقيا الجديدة بعد التسريح.
وأجرت ماجادلا مقابلات مع نساء قاتلن مع الجناح العسكري لحزب المؤتمر الوطني الأفريقي، أومكونتو وي سيزوي (MK)؛ الجناح العسكري لـ PAC، جيش التحرير الشعبي الأزاني (Apla)، المعروف سابقًا باسم Poqo؛ ووحدات الدفاع عن النفس شبه العسكرية في المناطق السكنية الحضرية السوداء.
باعتباري عالمة اجتماع مهتمة بالجندر والجنسانية، كنت حريصة على قراءة هذا الكتاب للتعرف على التجارب الجندرية لنضالات التحرر. قرأته إلى جانب دراسات أخرى عن النساء في حروب التحرير في الجنوب الأفريقي.
يميل الكثير من الخطاب السائد حول مشاركة المرأة في زمن الحرب إلى التركيز على سؤال واحد: لماذا تخذل الثورات والحروب النساء؟ ويميل هذا الخطاب، على سبيل المثال، إلى الفحص المكثف لتجارب النساء مع العنف الجنسي والإيذاء في الحروب. وهو يستبعد وكالتهم ومساهمتهم في الحروب.
لكن كتاب ماجدلة، وكذلك التحليلات النسوية التي قرأتها لاستكماله، توسع العدسة. إنها تريد أن تعرف لماذا انضمت النساء إلى الكفاح المسلح. كيف استخدمت النساء الأنوثة أو اللعب بها لتحسين الفعالية العسكرية؟ كيف يمكن لمشاركة المرأة أن توسع فهمنا للقتال إلى ما هو أبعد من القتال الجسدي المباشر؟ وأخيرًا، كيف تنظر المرأة إلى مشاركتها في الثورات التي تنتج عنها؟
توسيع تعريف القتال
قد يجادل البعض بأن النساء اللواتي وصفهن ماجادلا لم يكن مقاتلات. قليل منهم شارك في القتال المباشر. أي القتال الجسدي على جبهة القتال. لكن المؤلف يحثنا على توسيع تعريف القتال.
نقلاً عن الناشط السياسي والأكاديمي الجنوب أفريقي ريموند سوتنر، يرى ماجادلا أن الفصل العنصري كان حربًا بلا جبهة قتال. وبدلا من ذلك احتلت جميع أركان المجتمع. وقد دارت رحاها في المنازل والمدارس والكنائس. عرضت النساء المقاتلات أنفسهن للخطر بطرق مختلفة واعتمدن على أساليب مبتكرة للاقتراب من الأهداف المحتملة.
ثاندي موديس، التي عملت في برلمان جنوب أفريقيا منذ عام 1994 وتشغل حاليا منصب وزيرة الدفاع والمحاربين القدامى العسكريين، هي واحدة من النساء التي يتناولها الكتاب. تروي كيف كانت تحمل حقيبة يد يبرز منها زوج من إبر الحياكة – وهو مشهد عادي تمامًا ولا يشكل تهديدًا – بينما كانت تراقب الأهداف العسكرية المحتملة.
وفي المناسبات النادرة التي يتم فيها الاعتراف بمشاركة المرأة في زمن الحرب في الخطاب الأوسع، فإنها تميل إلى الظهور على أنها ثورية مسلحة، وفي الوقت نفسه، أيقونات نسوية. وتكثر الصور لهؤلاء المجندات اللاتي يحملن بنادق AK47، أو مستعدات لإطلاق النار، أو يحملن بنادق – وأطفالهن على ظهورهن.
ينسج ماجدلا الروايات في جميع أنحاء الكتاب لتعطيل هذه الرواية الشعبية. ففي نهاية المطاف، من المحتمل أن يؤدي ذلك إلى محو هؤلاء النساء اللاتي لم يحملن بنادق AK47 ولا أطفالًا على ظهورهن أثناء حرب التحرير. قامت بعض النساء بإخفاء الرصاص داخل السدادات القطنية لإحضارها إلى البلاد من أجل الحرب بينما حملت أخريات متفجرات في حقائبهن. قضى البعض ساعات لا نهاية لها في مراقبة واختبار المخاطر ونقاط الضعف المحتملة في دفاعات جيش الفصل العنصري.
أحد الأمثلة على ذلك هو نوندوي مانكاهلا، الذي، أثناء عمله كموزع لصحيفة العصر الجديد، قام في نفس الوقت بإرسال معدات القنابل للناشطين السياسيين جوفان مبيكي وريموند مهلابا.
جنود، وليس “هي جنود”
في جميع أنحاء الكتاب، يرفض مجادلة تصنيف المشاركين. إنها تدرك أن تجاربهم تختلف وتحلل كيف تفاوضت نساء MK على ثقافتها الأبوية بطريقة تسلط الضوء على وكالة المرأة دون إضفاء الطابع الرومانسي على نضالاتهن.
عُرفت النساء في عضو الكنيست باسم “زهور الأمة” أو بالأمزانا (منزل صغير) للمنظمة. وجدت بعض النساء التسميات، وخاصة “أمزانا”، محببة. ورأى آخرون أنهم يقللون من دور المرأة. وبالمثل، فقد قاوموا تصفيات مثل “هي رفاق” و”هي جنود”.
لكنهن لم يرغبن في محو أنوثتهن. عملت بعض جوانب الثقافة الأبوية لصالح النساء داخل المنظمة وفي مواجهاتهن مع شرطة أمن الفصل العنصري أثناء العمليات. يمكن للنساء المقاتلات التلاعب بأنوثتهن بسهولة لتحدي صورة حرب العصابات الواردة في الدعاية الحكومية.
قم بالتسجيل للحصول على النشرات الإخبارية المجانية AllAfrica
احصل على آخر الأخبار الإفريقية التي يتم تسليمها مباشرة إلى صندوق الوارد الخاص بك
نجاح!
تقريبا انتهيت…
نحن نحتاج إلى تأكيد عنوان بريدك الإلكتروني.
لإكمال العملية، يرجى اتباع التعليمات الواردة في البريد الإلكتروني الذي أرسلناه إليك للتو.
خطأ!
حدثت مشكلة أثناء معالجة إرسالك. الرجاء معاودة المحاولة في وقت لاحق.
خلال الثمانينيات، نظم عضو الكنيست عملية فولا، وهي مهمة لإعادة القادة المنفيين إلى البلاد. نجحت Busisiwe Jacqueline ‘Totsie’ Memela في تهريب الناشطين المناهضين للفصل العنصري Mac Maharaj وSiphiwe Nyanda إلى جنوب أفريقيا من سوازيلاند (إيسواتيني). تعزو ماجادلا نجاحها إلى مزيج من تدريبها العسكري واستخدامها الديناميكي للأنوثة: كانت ميميلا ترتدي زي امرأة سواتي بينما كانت تراقب الحدود على مدار الساعة.
عمل التنظير
إن “حرب العصابات والأمهات المقاتلات” هو أكثر من مجرد مشروع لتسمية النساء اللاتي كرسن حياتهن لتحرير جنوب أفريقيا. كما يعرض طرقًا مختلفة للتنظير. إنه يثير سؤالًا منهجيًا مثيرًا للاهتمام حول رؤية حدود اللغة اللفظية وفائدة الصمت عند التعامل مع الأحداث المؤلمة. كيف نحلل الصمت وجراح الناس لم تلتئم وبالتالي تظل شفاههم مختومة؟
ومع ذلك، في حين أن حجة ماجادلا معقدة، إلا أن اللغة “لا تتعرق”، على حد تعبير توني موريسون. تظل بسيطة وفي متناول جميع الجماهير.
ثوكو سيبونجو، محاضر في علم الاجتماع بجامعة رودس
[ad_2]
المصدر