[ad_1]
كعربي، لا أحتاج إلى الكتابة للفلسطينيين. لقد كتب الفلسطينيون إلينا جميعًا منذ سنوات بكلماتهم وكلماتهم ونثرهم وأشعارهم وصمتهم ودمائهم وأطرافهم. لكن روايتهم مهما كانت بليغة أو معتدلة أو غاضبة أو مؤلمة، تظل مستحيلة.
بينما تنهمر القنابل على غزة اليوم، فتقتل وتشوه آلاف المدنيين وتهجر أكثر من مليون، كيف يمكن للمرء أن يكتب عن الألم الفلسطيني، والدموع الفلسطينية؟ ما هو عبء المصداقية الذي يجب على الفلسطينيين أن يتحملوه حتى يقابل حزنهم لياقة الاعتراف؟ بأية لغة سيتم فهم معاناتهم؟ ما هي الوسيلة التي ستحمل معاناتهم إلى بر الأمان؟
باللغة العربية، الألم الفلسطيني لا يحتاج إلى ترجمة. إنه حشوي وخارق. تأملوا هذا المشهد من التغطية المباشرة لقناة فلسطين عندما انهار المراسل سلمان البشير على الهواء مباشرة أثناء نقله نبأ وفاة زميله محمد أبو حطب وعائلته بأكملها في قصف على غزة.
وخلع البشير، الذي كان يتحدث خارج المستشفى وهو يبكي، ملابسه الواقية في علامة على اليأس المطلق بينما كان يلقي رواية مروعة عن مقتل صديقه وسط أصوات سيارات الإسعاف الصارخة. وقال: “الفرق الوحيد بيننا وبين أولئك الذين ماتوا بالفعل هو مجرد مسألة وقت”.
“يتم مطاردتنا واحدًا تلو الآخر. لا أحد يرعانا أو يدرك مدى خطورة هذه المأساة في غزة. لا توجد حماية دولية على الإطلاق. هذه السترات وهذه الخوذات لا تحمينا من أي شيء. إنها مجرد شعارات نرتديها من أجل لا شيء. نحن ضحايا نقيون نعيش على الهواء. نحن فقط ننتظر وقتنا.”
أتمنى أن يشعر كل من يفهم اللغة العربية بذبذبة الألم الصوتية في كلمات هذا المراسل وأن يتواصل مع الحزن في صوت مذيعة الاستوديو وهي تبكي في الخلفية. في هذا اللسان ليس هناك شك، ولا اختبار للصدق، ولا توقع بلا قلب لإثبات الإنسانية.
باللغة الإنجليزية، قوبل عذاب البشير بالأسئلة والشك أو بدعوات إدانة الذات، بينما وجدت هذه الرواية جوقة رقيقة باللغة العربية. أما باللغة الإنجليزية، فقد اعتبرها الكثيرون مجرد معلومات يجب التحقق منها إلى ما لا نهاية على الرغم من الكم الهائل من الأدلة على مقتل آلاف الأطفال عمداً، واستهداف عشرات الصحفيين، وقصف المستشفيات والمدارس، وتدمير عدد لا يحصى من المنازل.
من خلال الصراخ والأنين، من خلال مشاهد لا تطاق لأطفال يرتجفون من الخوف، من خلال بكاء الأمهات والآباء الذين يحملون أطفالهم الموتى بين أذرعهم، ومن خلال معاناة كبار السن الذين أجبروا على تجربة رعب النكبة مرتين في حياتهم، لماذا؟ هل تبدو هذه المعاناة الفلسطينية وكأنها عرض لا نهاية له بلا حل؟ لماذا يحتاج ألمهم إلى بيانات وتوقيعات لا تعد ولا تحصى؟ من نحن حتى نطلب من إنسان آخر أن يختبر إنسانيته؟
لماذا الشهادة الفلسطينية ممنوعة؟
لقد كان على الفلسطينيين أن يتعاملوا مع ظروف الحذف والمحو منذ عام 1948، وهو العام الذي بدأ فيه احتلال أراضيهم. في قلب تجربتهم هناك مشروع استعماري يسعى إلى طرد وإبعاد السكان من أرضهم ويؤكد في الوقت نفسه أن الأرض فارغة وبلا شعب.
على مدار 75 عامًا، كان على الفلسطينيين أن يقاوموا حملة احتلال ممنهجة شوهت تاريخهم وجعلتهم غير مرئيين. ومع كل تصعيد للعنف منذ ذلك الحين، تحول تاريخ هذا الاحتلال إلى حلقة يمكن التنبؤ بها من الحقائق المجزأة والمعلومات المضللة والشهادات التي فقدت مصداقيتها باستمرار.
خلال حلقات العنف المرعبة هذه – مثل تلك التي نشهدها اليوم – يجب على الفلسطينيين دائمًا الدفاع عن روايتهم ضد سلسلة من الإنكارات غير المعترف بها وإظهار آلامهم أمام العالم بتفاؤل قاسٍ ربما سيصدقه العالم هذه المرة أخيرًا. هم.
هل يمكن تصديق الفلسطيني؟
وبدلا من ذلك، وعلى الرغم من الدعم غير المسبوق في الشوارع في العواصم في جميع أنحاء العالم، فإن المعاناة الفلسطينية تبدو غير كاملة في اللغة الإنجليزية، وغير مشروعة، ومشروطة. والأسوأ من ذلك أن الأمر يبدو كالتالي: “الحيوانات البشرية؛ تسوية غزة؛ الانتهاء منها؛ ترتد الأنقاض. أطفالهم يحتفظون بـ Mein Kampf بجانب سريرهم. أمهاتهم يربون الوحوش. ويخفون الإرهابيين في مستشفياتهم ومدارسهم؛ كلهم برابرة.
قواعد الاشتباك واتفاقيات جنيف والقانون الدولي لا تعني شيئا هنا. اقتلوهم جميعًا، وجردوهم من إنسانيتهم، وأخبروا العالم أن المحتل هو الضحية النهائية بينما يتكشف ما لا يوصف على شاشاتنا.
لا أحد يتصور استحالة الرواية الفلسطينية كما فعلت الكاتبة عدنيا شبلي في رائعتها “تفصيل صغير” الصادرة عام 2017، وهي حكاية رائعة باللغة العربية تتحدى إصرار المحتل على قمع حساب المهمشين وطمس حقهم في رواية قصتهم.
يستخرج شبلي “تفصيلة” مرعبة وموثقة جيدًا من الأرشيف حول فتاة بدوية شابة تعرضت للاغتصاب مرارًا وتكرارًا وقتلت في عام 1949 على يد مجموعة مكونة من 17 جنديًا إسرائيليًا. ومن خلال رواية امرأة من رام الله مهووسة بالعثور على قبر الفتاة الصغيرة وإعادة سرد قصة هذه “الحياة التي لا تستحق”، تلجأ الرواية إلى أرشيف منقوص وخرائط ممسوحة وذكريات هشة لإعادة ألم الغياب الفلسطيني منذ ذلك الحين. تجربة نكبة 1948 المؤلمة.
إن محاولة شبلي المضنية لتجميع أجزاء من حادثة مغطاة بالصمت والتشويه قوبلت في حد ذاتها بمحاولة المحو. بعد وقت قصير من هجوم 7 أكتوبر/تشرين الأول، سحبت جمعية الأدب الألمانية “ليتبروم” دعوة للاحتفال بتفاصيل ثانوية في معرض فرانكفورت للكتاب، وهو حدث مرموق في عالم النشر.
تم تأجيل المقابلة التي كانت مقررة مع المؤلف، الذي وصل كتابه إلى نهائيات جائزة الكتاب الوطني في الولايات المتحدة عام 2020، إلى وقت لاحق مع “أجواء أقل مشحونة سياسيا”، بحسب منظمي المعرض.
في هوسها بموقع الدفن، تصر شبلي وراويتها على استعادة صوت كل الفلسطينيين الذين أسكتهم الاحتلال والمحبطون من ثقل الإلغاء المستمر. وبإلغاء الاحتفال، أكدت ليتبروم مرة أخرى أن رواية القصص الفلسطينية مثيرة للريبة في نهاية المطاف.
هل يستطيع الفلسطيني أن يروي ليعيش؟
ويستشهد كثيرون بحق إسرائيل في الدفاع عن نفسها. أنا أفهم الخوف اليهودي من الإبادة. إنها حقيقية ولن أخفف أبدًا من ثقل تلك الذكرى. ولكن لماذا يجب أن يتفوق هذا الخوف على خوف الفلسطينيين الدائم من المحو؟ ما الذي يجعل الخوف أكثر قبولا وأكثر ارتباطا من الآخر؟
لماذا يجب أن توجد الحياة الفلسطينية فقط كمحاكمة لخوف شخص آخر؟ هل يُحكم على الفلسطينيين أن يكونوا مجرد مراجعة لمرضهم الوجودي؟ إنهم يستحقون التحرر من خوف لم يخلقوه.
ومن اللافت للنظر أنه يتعين علينا مرة أخرى أن نؤكد ليس فقط على حق الفلسطينيين في الحياة، بل وأيضاً على حقيقة أن الفلسطينيين لا يعيشون لمجرد المقاومة. كما أنهم يقعون في الحب، يضحكون، يغنون، يلعبون، يصلون، يرقصون، يطبخون، يمارسون الحب، يمارسون الفن، يمثلون، يكتبون، يبنون، يزرعون، يروون القصص، يحلمون، يحزنون، ينسون، يسامحون ويتذكرون.
ومن المؤسف أننا لا نراهم بهذه الطريقة.
كل هذا مألوف للغاية. مثل الفلسطينيين، يظهر العرب كأسئلة لم يتم حلها، وتهديدات في رواية كتبها شخص آخر. بعد أحداث 11 سبتمبر، شعر الكثير منا بأنه تم اكتشافهم وتعقبهم. قيل لنا أنه يجب علينا أن ندخن خارج كهوفنا. لقد قُتل أكثر من مليون منا لإرضاء انتقام عظيم بينما كان العالم يقف متفرجًا.
لقد أخرجت “الحرب على الإرهاب” الانتقامية أسوأ ما فينا، لكنها تجاهلت أفضل ما فينا. لقد تحولت حضارة بأكملها، وتاريخ غني، وخبرة حياتية وفيرة إلى علامة استفهام وحشية، ومجرد مواجهة مع “الغرب الحديث”.
وقد لاقت فلسطين المصير نفسه في عالم تم فيه ضغط الكثافة الجميلة لوجودهم في رغبة أساسية في البقاء على قيد الحياة. الكلمات هي القنابل والقنابل هي الكلمات. لم يعد بإمكاننا معرفة الفرق.
لقد سئمنا من عيش حياة تمليها علينا عصاب الخوف وانعدام الأمن لدى شخص آخر. لا يمكننا تحمل الأسئلة المستمرة. لماذا من يسقط القنابل هم دائما من يطرحون الأسئلة؟
قال فرانز فانون، بطل معذبي الأرض: “لقد جئت إلى هذا العالم مشبعًا بالإرادة لإيجاد معنى للأشياء، وكانت روحي مملوءة بالرغبة في الوصول إلى مصدر العالم، ثم وجدت أنني كنت كائنًا وسط أشياء أخرى. كان سواد فانون موضوعًا ساحقًا في عالم أبيض عنصري.
إن فلسطين هي كائن ساحق في عالم مناهض للعرب.
وإلا فكيف نفسر من يهتف للحرب، علماً أن حياة طفل في غزة تنتهي تحت الأنقاض أو بين يدي أم مذهولة كل عشر دقائق؟ إذا كانت القنابل تهدئ الغضب، آمل أن تستحق مشاهد بكاء الأمهات كل هذا العناء.
ويتساءل البعض ماذا يريد الفلسطينيون. ماذا يريد العرب؟ ماذا يريد المسلمون؟ نريد أن نستبعد من المخططات الإمبراطورية والمراسيم الأخلاقية بشأن ما يجب أن نرتديه وكيف يجب أن نعيش. جربها مرة واحدة: اترك الشرق الأوسط وشأنه.
هذا ما يشعر به ويشعر به العرب والفلسطينيون منذ عقود، إذا اهتم الآخرون بطرح مثل هذا السؤال البسيط، وهو طريقة إنسانية لمخاطبتنا جميعًا بكلمة حميدة “كيف حالك؟”
وبدلاً من ذلك، كانت اللغة الرسمية هي الانقلابات، والقنابل، والطائرات بدون طيار، والأضرار الجانبية، والرسوم الكاريكاتورية السخيفة، والطغاة المتوحشين الذين زجوا في رقابنا، ومعاهدات السلام الهزلية، والاحتلال. نعم، إنه خطأنا أيضًا، لكن خطأنا الأكبر هو قبولنا أن يتم التحدث إلينا بهذه اللغة الفقيرة فقط.
قد تظن أنني أكتب عن الغضب، لكن هذه السطور تحمل ثقل الإرهاق الساحق. لقد تعلمت اللغة الإنجليزية منذ سنوات عديدة مع كلمات بوب ديلان وبوب مارلي. كانت الكلمات لاذعة ومهدئة. شعرت أصوات اللغة الجديدة بالارتياح. انهض قف! كل شيء سيكون على ما يرام.
لم أفهم حينها لماذا غنى بوب مارلي في فرقة تدعى The Wailers. أنا أفعل الآن. لفترة طويلة جدًا، كانت اللغة الإنجليزية بالنسبة لي عبارة عن مكالمة وإجابة في اتجاه واحد، واستجواب لا هوادة فيه مع كلمات تشبه حشرجة الرصاص. لقد بدت كتابتي وكأنها نحيب لكي يتم فهمها. إن التحدث باللغة الإنجليزية يبدو وكأنه سجين يحدق في مفاتيح السجان.
في هذه الأيام، أنا سيكسو، الشخصية في فيلم “الحبيب” لتوني موريسون، الذي توقف عن التحدث باللغة الإنجليزية لأنه لا يرى أي مستقبل فيها. أنا الراوي الفلسطيني المجهول في تفصيلة شبلي الصغيرة الذي يتلعثم لأن الحديث على الحاجز غدر.
ومما زاد الطين بلة أن مسؤولي الجامعة يطلبون منا نحن المعلمين والطلاب أن نكون محايدين، وألا ننحاز إلى أي طرف في هذه الحرب، وأن نحافظ على التزامنا بصراع الأفكار والنقد. قد تكون هذه أكبر مهزلة سمعتها طوال فترة وجودي في الأوساط الأكاديمية. هل يجب أن أذكرك أن حيل الإسكات هذه تأتي إلي باللغة الإنجليزية؟
لكي نكون واضحين، لا يوجد شيء في اللغة الإنجليزية، أو أي لغة أخرى، قاسٍ أو بلا قلب بطبيعته. أكتب عن العجز الذي يشعر به البعض منا عند التحدث بلغة نادراً ما تحبنا.
فلسطين رواية. قد تسمعها كضجيج، كمجرد معلومات، لكننا نسمعها كشهادة بليغة على الصمود، ودليل على الحياة. وكما يقول الشاعر فادي جودة: “أعيش فلسطين باللغة الإنجليزية. ولكن في قلبي فلسطين عربية. وفلسطين باللغة العربية لا تحتاج إلى شرح نفسها.
ورغم كل هذا، فإنني أتشبث ببصيص من الأمل في أن تشعر هذه اللغة الإنجليزية ذات يوم بدفء لغتنا العربية.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
[ad_2]
المصدر