[ad_1]
شهادة جدة عماد موسى غفرة هي دليل حي على الصمود الفلسطيني (الصورة: لوسي ويميتز/TNA/Getty Images)
“التاريخ يعيد نفسه، أولاً على شكل مأساة، وثانياً على شكل مهزلة”.
لقد صاغ كارل ماركس هذه العبارة للإشارة إلى الطبيعة الدورية للتاريخ. وعندما تتكرر المآسي في نفس السياق فإنها تصبح مشهدًا هزليًا، لا يشير فقط إلى الطبيعة البشرية الساخرة، بل أيضًا إلى التقليد السيئ لأحداث الماضي.
جدتي الفلسطينية غفرة البالغة من العمر 94 عاماً، لا تعرف كارل ماركس، وأشك في أنها تهتم بالفلسفة. لكنها تدرك أن المآسي تتكرر وأن التاريخ يمكن أن “يتناغم في كثير من الأحيان” – على حد تعبير مارك توين.
“الخيمة تحولت إلى بيت في مخيم للاجئين. مخيم اللاجئين تحول إلى مجتمع، وذلك المجتمع إلى مجتمع كامل”
عندما كانت شابة فلسطينية في عام 1948، طُردت جدتي من قريتها وانتهى بها الأمر كلاجئة في غزة. وبعد 75 عامًا، نزحت غفرة مرة أخرى إلى رفح ثم النصيرات، على بعد بضعة كيلومترات فقط من منزلها في مدينة غزة.
إن التشابه بين عالمين يفصل بينهما سبعة عقود قد أدى إلى تشويش وإرباك جدولها الزمني. لقد تغير تصورها للواقع بشكل مأساوي، وحتى هزلي.
فقدان المنزل (الأرض)
ولد غفرة في قرية تسمى السوافير في أوائل الثلاثينيات. بنيت القرية على الاسم الروماني القديم شافير، وكانت تقع على بعد بضعة كيلومترات فقط من أشدود، وهي مدينة فلسطينية مبنية على المستوطنة الحضرية الكنعانية القديمة التي تحمل نفس الاسم.
تعرضت السوافير للتطهير العرقي في أوائل عام 1948 خلال عملية باراك، وهي هجوم قادته الهاغاناه وجزء من خطة بن غوريون دالت، الخطة الصهيونية الرئيسية لغزو كل فلسطين.
كانت هناك شائعات بأن المفاوضات بين حماس وإسرائيل بدأت تتراجع، ولكن من يجب علينا أن نعرف أن الغريق سيظل متمسكاً دائماً بالقشة.
أمجد ياغي، المحاصر في رفح، يراقب الإبادة الجماعية تتكشف أمام عينيه
– العربي الجديد (@The_NewArab) 10 مايو 2024
في ذكرياتها، لم يكن للمصاعب التي واجهتها كقروية أي أهمية، وكان صدى أشجار الزيتون في السوافير، وبساتين الحمضيات الغنية، و”المجتمع المتماسك الذي جعلها الجنة”.
كانت تقول وهي تتنهد: “زمن العيش السلمي، حتى مجيء اليهود الأوروبيين”.
“لم تكن لدينا أسلحة للدفاع عن أنفسنا. وتأكد البريطانيون – قبل خروجهم من فلسطين – من ذلك بينما كانوا يسكبون السلاح في أحضان الميليشيات اليهودية.
سمعت ذلك من جدي ومن الجانب الآخر من العائلة ومن كل فرد من أبناء جيله في مخيم اللاجئين لدينا. لم يكن الشعور بالخسارة وحده، بل بالخيانة أيضًا.
وتضيف جدتي: كان لدى والدي مسدس عثماني صدئ كان يطلقه في حفلات الزفاف. وكانت والدتي تخفيه في ملابسها عندما يأتي البريطانيون من المعسكر القريب في قرية جولس.
ومن جهة جولس – وهي قرية يُزعم أنها تحمل اسم يوليوس قيصر – هاجمت الهاغاناه السوافير. هربت غفرة وعائلتها من قرية إلى أخرى، وانضموا إلى حشود اللاجئين في بحثهم عن الأمان. ومن خلفهم، كانت الميليشيات اليهودية المتقدمة تعيث فسادا، فدمرت ونهبت وذبحت المجتمعات الفلسطينية في المنطقة.
وصلت إلى المجدل – المدينة الكنعانية القديمة، عسقلان، بالعبرية إلى عسقلان – بعد بضعة أيام، ولم تكن تحمل سوى مفتاح منزلها وبعض الطعام.
وحاصرت الهاغاناه المجدل وقصفتها لمدة ستة أشهر، مما أجبر القوات المصرية سيئة التجهيز والقليلة العدد والتي كانت محصنة هناك على التراجع إلى منطقة غزة. وانتهى الأمر بأعداد كبيرة من اللاجئين من القرى المجاورة، إلى جانب سكان المجدل البالغ عددهم 11 ألف نسمة، في غزة كلاجئين.
وتقول: “لقد حاول الصهاينة تجويعنا في المجدل كما يفعلون اليوم في غزة”.
“تم قصف منزلها في غزة وهو الآن متضرر بشدة… لا نعرف ما إذا كان هذا صحيحاً، ولكننا نقول لها إنه لا يزال صالحاً للسكن”
وفي خيمة في غزة – التي يسودها شعور غريب بعدم التصديق بشأن فقدان الوطن – بدأ فصل جديد من حياتها. تحولت الخيمة إلى منزل في مخيم للاجئين. تحول مخيم اللاجئين إلى مجتمع، وهذا المجتمع إلى مجتمع كامل من المثابرة والأمل في العودة إلى فلسطين.
كأطفال، كنا نتغذى يوميًا على قصصها عن البلاد (“البلاد”، فلسطين ما قبل عام 1948)، وتعيش تفاصيل شبابها بشكل غير مباشر، وتجلس معها تحت أشجار الزيتون، وتقشر تلك اليوسفي السكرين، وحتى تشعر النسيم المعطر بالخشخاش يداعب بشرتنا بلطف.
هذه هي نوعية الذكريات التي تنطبع في ذهن المرء وتصبح ملكًا له تقريبًا.
النزوح ديجا فو
واليوم، أصبحت غفرة بلا مأوى مرارًا وتكرارًا، أولاً في رفح التي غادرتها قبل بضعة أيام بعد أن شنت إسرائيل هجومًا على المنطقة، ثم في النصيرات في منزل أختي.
لقد تم قصف منزل جدتي في غزة، وهو الآن متضرر بشدة. هذا ما أخبرنا به الأشخاص الذين بقوا في الخلف. لا نعرف ما إذا كان هذا صحيحًا، لكننا نقول لها إنه لا يزال صالحًا للسكن.
تقضي معظم أيامها جالسة في شرفة أختي، كما كانت تفعل في شرفة حفيدتها الأخرى في رفح، محدقة في محيط من الخيام التي يسكنها أناس كانوا جيرانها في مدينة غزة.
“أو على الأقل أولئك الذين بقوا منهم”، كانت تقول وهي تلوّح بمفتاح منزلها في غزة ذهاباً وإياباً.
“حتى أننا أخبرناها أن القصف لم يعد بهذه الشدة الآن وهذا أمر يبعث على الأمل. ونعتمد على حقيقة أنها شبه صماء وبالكاد تستطيع سماع الانفجارات”
من هذا المنظر، تتذكر يومًا قبل سبعة عقود عندما جلست على تلة المنطار المطلة على غزة، تتطلع إلى محيط آخر من الخيام، وتتساءل عما إذا كان بإمكانها العودة إلى السوافير.
وأخبرتنا أن أفراد مجتمعها حاولوا العودة إلى القرية. معظمهم لم يعودوا أبدًا، حيث يُشتبه في اعتقالهم أو قتلهم على يد الجيش الإسرائيلي.
تم تصنيف الفلسطينيين الذين حاولوا العودة إلى منازلهم فيما أصبح فيما بعد إسرائيل “المتسللين”، وتم سن قانون مكافحة التسلل في عام 1954 لحظر – ومعاقبة – مثل هذه المحاولات “قانونيًا”. وفقًا للمؤرخ الإسرائيلي بيني موريس، قتلت قوات الأمن والحراس المدنيين الإسرائيليين وألغامهم وأفخاخهم المفخخة ما بين 2700 إلى 5000 “متسلل” فلسطيني خلال الفترة 1949-1956.
واليوم، لا تبعد غفرة سوى بضعة كيلومترات عن منزلها في مدينة غزة. وكما حدث في عام 1948، فإن محاولة العودة إلى الوراء أمر بعيد المنال.
قام الجيش الإسرائيلي بتقسيم قطاع غزة إلى نصفين حول وادي غزة من خلال إنشاء قطاع عسكري يسمى ممر نتساريم. تم تحويل الممر والمناطق المحيطة به إلى منطقة قتل. وكل من يحاول العودة إلى شمال غزة يتم القضاء عليه بشكل عشوائي.
يجب أن تقرأ: “بغض النظر عما قد تدعيه، يعرف الفلسطينيون أن هدف إسرائيل كان دائمًا القتل الجماعي والتطهير العرقي والطرد القسري تمامًا كما حدث في عام 1948. وفي غزة، نشهد المقدمة”
مقال بقلم @emadmoussa في @The_NewArab
– فلسطين ديب دايف (@PDeepdive) 1 نوفمبر 2023
إن منطقة القتل هذه – التي تشبه إلى حد كبير خط الهدنة لعام 1948 الذي فصل جدتي عن قريتها – لا تبعد سوى مسافة قصيرة سيرًا على الأقدام عن المكان الذي تجلس فيه غفريه وتتعامل مع مشاعر لم يتم حلها اليوم.
إن أوجه التشابه الهزلية بين الأمس واليوم جمعت عالمها الذي تفصله عدة عقود من الزمن ودمجتهما في واقع واحد.
وكانت تشعر بالقلق والتوتر من أن تقوم الهاغاناه بتدمير أشجار الزيتون في منزلها في غزة. منزلها في غزة لا يحتوي على أشجار زيتون، كما كان منزلها قبل النكبة.
كانت تتوقف وتحدق في محيط الخيام قائلة إنها تشعر كما لو أن “روحها عالقة في حلقها”. وتقول مرة أخرى: “سوف تقوم الميليشيات اليهودية بتدمير أشجار الزيتون الخاصة بي”.
نؤكد لها أنها ستعود إلى المنزل مرة أخرى قريبًا، إلى سريرها ومطبخها الصغير. نقول لها أن الحرب ستنتهي وأن الجيش الغازي سينسحب.
بل إننا نقول لها إن القصف ليس بنفس الشدة الآن وهذا أمر يبعث على الأمل. نحن نعتمد على حقيقة أنها شبه صماء وبالكاد تستطيع سماع الانفجارات وضجيج الطائرات الإسرائيلية بدون طيار على مدار الساعة.
تجيب: “أستطيع أن أشعر بالقنابل، والأرض تهتز”.
تنظر مرة أخرى إلى مفتاحها، وتديره حول إصبعها، ثم تحرك عينيها نحو محيط الخيام.
وقفة…ومرة أخرى.
الدكتور عماد موسى هو باحث وكاتب فلسطيني-بريطاني متخصص في علم النفس السياسي لديناميكيات الصراع بين المجموعات، مع التركيز على منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا مع اهتمام خاص بإسرائيل/فلسطين. لديه خلفية في مجال حقوق الإنسان والصحافة، وهو حاليًا مساهم متكرر في العديد من المنافذ الأكاديمية والإعلامية، بالإضافة إلى كونه مستشارًا لمؤسسة بحثية مقرها الولايات المتحدة.
تابعوه على تويتر: @emadmoussa
هل لديك أسئلة أو تعليقات؟ راسلنا عبر البريد الإلكتروني على العنوان التالي: editorial-english@newarab.com
الآراء الواردة في هذا المقال تظل آراء المؤلف ولا تمثل بالضرورة آراء العربي الجديد أو هيئة تحريره أو طاقمه.
[ad_2]
المصدر