[ad_1]
يجب إحياء النضال المشترك بين المسيحيين الأقباط والفلسطينيين. لقد أدى الزمن والسياسة والسياحة إلى تآكل الروابط التي كانت قوية في السابق. يجب على المسيحيين الأقباط الآن أن يحشدوا ويسيروا وينظموا من أجل فلسطين، كما يقول جورج إسكندر.
تمامًا مثل المسيحيين الفلسطينيين، لم يكن الأقباط غرباء على القمع، وخلال القرن الماضي، أدت هذه التجارب المشتركة إلى مناصرة وتضامن صريحين، كما يكتب جورج إسكندر. (غيتي)
التاريخ بين الكنيسة القبطية الأرثوذكسية وفلسطين غير معروف كثيرًا في الغرب. وحافظت الكنيسة التي يبلغ عمرها 2000 عام على تواجد مستمر في القدس وكنائسها، بما في ذلك كنيسة القيامة، حيث يوجد مصلى يحتفظ به الأقباط لاستخدامه في خدماتهم.
ويقضي التقليد أن هذا الحضور يمتد إلى رحلة الحج التي قامت بها هيلانة، والدة الإمبراطور قسطنطين، في القرن الرابع. قامت عائلة رزوق، وهي عائلة قبطية تعيش في القدس، بوضع وشم على حجاج الأراضي المقدسة منذ عام 1300 وليس لديهم خطة كبيرة للتوقف.
إن المسيحية القبطية متشابكة إلى الأبد ومرتبطة بالأرض المقدسة، وهي الأرض التي لا تزال تضم سكانًا مسيحيين فلسطينيين تاريخيين. تعد فلسطين ومصر موطنًا لبعض أقدم وأقدم المجتمعات المسيحية في العالم. وهكذا، أدانت الكنيسة القبطية، في أكتوبر/تشرين الأول، العنف الإسرائيلي ضد الفلسطينيين. لكن هذا لا يكفي.
“علينا أن ندعم الفلسطينيين، الذين يجدون أنفسهم كل عام يصلون في المسجد الأقصى خلال شهر رمضان، ثم يتعرضون للهجوم. لذا، يجب على الكنيسة القبطية الآن أن تقف دعماً لإخوتها في فلسطين – وهو ما فعلته، ولكن يجب عليها أن تفعل ذلك”. افعل اكثر.”
ومن الأهمية بمكان أن يعبر جميع الأقباط عن دعمهم لفلسطين، وأن تكرر الكنيسة القبطية، بعبارات لا لبس فيها، حظرها على الحج إلى القدس، ودعمها لفلسطين، وأملها النهائي في السلام والعدالة.
تمامًا مثل المسيحيين الفلسطينيين، لم يكن الأقباط غرباء على القمع، وخلال القرن الماضي، أدت هذه التجارب المشتركة إلى مناصرة صريحة وتضامن بين الطائفتين.
هذه المظالم، وليس أقلها استشهاد 20 قبطيًا ورجلًا غانيًا في ليبيا على يد داعش في فبراير 2015، حظيت باهتمام جميع أنحاء العالم ومن الحكومات الغربية، التي دعت إلى المساءلة والعدالة، وليس فقط من أجل العدالة. الأقباط، ولكن بالنسبة للأقليات المسيحية العديدة في الشرق الأوسط – باستثناء المسيحيين الفلسطينيين.
وكما عانى الأقباط من الهجمات والتمييز والقمع، فقد عانى المسيحيون الفلسطينيون المنسيون في كثير من الأحيان من نفس التمييز والتهجير على نطاق واسع تحت يد الاحتلال، مما أدى إلى تضاؤل الوجود المسيحي في الأراضي المقدسة.
المسيحيون الأقباط هم أنفسهم المهمشون في مصر، وهم حلفاء طبيعيون للنضال الفلسطيني (غيتي)
ولهذا السبب، في أعقاب النكبة الفلسطينية عام 1948، كان الأقباط يشعرون بشدة تجاه الشعب الفلسطيني، وخاصة المسيحيين منهم. وفي عام 1967، منع البابا كيرلس السادس الحج إلى القدس بعد النكبة.
وبعد اتفاقيات كامب ديفيد، أعاد خليفته البابا شنودة الثالث التأكيد على الحظر قائلاً: “لن أذهب إلى القدس أبدًا إلا يدا بيد مع إخواني المسلمين بعد انتهاء الاحتلال الإسرائيلي”. ولهذا السبب نفاه شنودة في عهد الرئيس أنور السادات إلى الحياة الرهبانية. وحتى يومنا هذا، يظل البابا شنودة الثالث يحظى بتقدير كبير لدى جميع المصريين، مسلمين وأقباطًا.
لكن في السنوات الأخيرة، وجد هذا الدعم العاطفي نفسه في تراجع. وترتفع رحلات الحج الدينية إلى القدس كل عام. ويبلغ عدد الحجاج بالآلاف، والعديد من رحلات الحج تتم برعاية الكنيسة – في مصر والشتات.
الوضع الحالي للحظر غير واضح، فمنذ زيارة البابا الحالي، تواضروس الثاني، في عام 2015، اعتبر الكثيرون أن الحظر قد تم رفعه بحكم الأمر الواقع. وفي أكتوبر/تشرين الأول، أصدرت الكنيسة بيانا أدانت فيه أعمال العنف ضد الفلسطينيين، لكنها رفضت توضيح موقفها من حظر الحج.
وفي الغرب، انقلب العديد من أقباط الشتات ضد فلسطين، خاصة وأن الخطاب أهمل السكان المسيحيين الفلسطينيين في الأرض المقدسة، مما حول القضية إلى حرب مقدسة بين الفصائل الدينية.
ولهذا السبب، باعتبارها واحدة من أقوى الحضور المسيحي في الشرق الأوسط، فإن التجديد الواضح لدعم الكنيسة لفلسطين قد يحول هذه الميول الخطابية إلى اتجاهات مصاغة في قواعد صحيحة: لغة المحرومين والمُطردين.
ويرجع جزء كبير من هذا الدعم المتضائل إلى الصهيونية المسيحية، وهي حركة ثيوسياسية يدافع عنها ويقودها الإنجيليون الأمريكيون، والتي قادت حملة الدعم المادي الأمريكي لإسرائيل.
يتطلع الصهاينة المسيحيون إلى الكتاب المقدس والإيمان لتبرير دعمهم، وتجسيد الصهيونية كعنصر يمكن الاستغناء عنه تقريبًا في الدين. بالنسبة لأقباط الشتات، غالبًا ما يكون من الصعب استخلاص تاريخهم ومعتقداتهم من هذه الحركة، التي مارست تأثيرًا توفيقيًا على جميع الطوائف المسيحية تقريبًا، بما في ذلك الأقباط، من خلال الحركة الإنجيلية والتلفزيون المسيحي.
بالنسبة للكثيرين، فإن تصور مسيحية منفصلة عن الصهيونية يبدو وكأنه تناقض في المصطلحات، ولكننا نحتاج فقط إلى العودة إلى الماضي لندرك أن الأمر ليس كذلك. تبشر المسيحية، في جوهرها، بأن الكراهية تمزق البشر بعيدًا عن الإله وعن بعضهم البعض.
إن الإساءة إلى أخيك هي إساءة إلى الله، وما تم تدميره يجب ترميمه وإصلاحه. كيف يمكننا أن ننظر إلى هذه الكلمات في كتبنا المقدسة، وفي نفس الوقت، ندعم التمييز بين الأقباط والفلسطينيين في الأراضي المقدسة؟
كأقباط، لقد دعونا دائمًا إلى السلام: للعالم ولأنفسنا. أينما ذهبنا، فإننا نطالب بالحرية الدينية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تجربتنا في التمييز.
فكيف يمكن للأقباط إذن أن يشهدوا ما يحدث في الأراضي المقدسة ويديرون ظهورهم لجيرانهم؟ وحتى في القدس، الأقباط ليسوا آمنين: ففي عام 2018، اعتقلت الشرطة الإسرائيلية رهبانًا كانوا يحتجون سلميًا على ترميم دير السلطان وتعاملت معهم. تمتد قائمة العنف ضد المسيحيين في الأراضي المقدسة عبر عقود من الزمن.
وفي عام 1979، تعرض الراهب الأرثوذكسي اليوناني فيلومينوس هاسابيس، حارس بئر يعقوب، للطعن حتى الموت. كما أعلن خليفته أنه سيضحي بحياته للدفاع عن البئر.
إن عملة المسيحية هي الحياة والدم، وفيهما، حسب اعتقادنا، يكمن التعبير النهائي عن الحب. ولكن هل يجب على جميع المسيحيين أن يكونوا مستعدين لدفع هذا الثمن الباهظ؟ سوف يواجه المسيحيون، مرارًا وتكرارًا، الاضطهاد بكل سرور، لكنهم ليسوا أقل استحقاقًا للسلام.
لذا، يتعين علينا أن ندعم الفلسطينيين، الذين يُمنعون بانتظام من دخول الأماكن المقدسة في عيد الميلاد وعيد الفصح. وعلينا أن ندعم الفلسطينيين والمسيحيين بينهم، الذين يجدون أنفسهم يتعرضون للهجوم والبصق عليهم في المدينة المقدسة.
أن تجد هذه المدينة، هذه الأرض، “مصنع الأديان” هذا، كما أسماها الشاعر تميم البرغوثي ذات يوم، نفسها موطناً لمثل هذه الأفعال المشينة التي تتسم بالمرارة والاستياء والكراهية، فإن هذا ينبغي أن يكون سبباً للعار في جميع أنحاء العالم.
وعلينا أن ندعم الفلسطينيين، الذين يجدون أنفسهم كل عام يصلون في الأقصى خلال شهر رمضان، فيتعرضون للهجوم. لذا، يجب على الكنيسة القبطية الآن أن تقف دعمًا لإخوتها في فلسطين – وهو ما فعلته، ولكن يجب عليها أن تفعل المزيد.
ومع ذلك، فإن هذا لا يقع بشكل مباشر في يد البابا. ومن واجبنا نحن أيضًا، نحن في الشتات، أن ننأى بأنفسنا عن خيوط الصهيونية المسيحية التي وجدت نفسها راسخة في الكنائس القبطية الحديثة والفكر القبطي. وعلينا أن نتخلى عن تأثير وسائل الإعلام الإنجيلية الأمريكية لنعود إلى مناصرة شعبنا.
وفي كنائسنا يجب أن نرفض السفر إلى المدينة المقدسة والأرض المقدسة. يجب علينا أن نسير وننظم تضامنًا مع الفلسطينيين، ويجب أن ندعو الكنيسة إلى تجديد الحظر، حتى نتمكن يومًا ما، عندما يتحرر الأقباط وفلسطين، من دخول المدينة المقدسة، يدًا بيد.
جورج اسكندر حاصل على دكتوراه. مرشح في الفيزياء وكذلك عاشق السينما والكاتب.
اتبعه على تويتر (X): @jerseyphysicist
انضم إلى المحادثة: @The_NewArab
هل لديك أسئلة أو تعليقات؟ راسلنا عبر البريد الإلكتروني على العنوان التالي: editorial-english@newarab.com
الآراء الواردة في هذا المقال تظل آراء المؤلف ولا تمثل بالضرورة آراء العربي الجديد أو هيئة تحريره أو طاقمه.
[ad_2]
المصدر