[ad_1]
لا يزال اندلاع أعمال العنف التي شهدتها رواندا بداية من مساء يوم 6 أبريل/نيسان 1994، يطارد الدولة الواقعة في وسط أفريقيا بعد مرور 30 عامًا – كما أدى إلى تغيير ديناميكيات النوع الاجتماعي في البلاد.
وأسفرت الإبادة الجماعية عن مقتل مئات الآلاف من الرجال، وفرار عدد أكبر من البلاد أو تعرضوا للسجن. لقد ترك مجتمعًا يتمحور حول الذكور في السابق مع مئات الآلاف من الأسر التي ترأسها النساء. وبطبيعة الحال، تعرضت النساء أيضًا للعنف نفسه، حيث قُتل العديد منهن واغتصب ما يتراوح بين 250 ألفًا و500 ألف خلال الأشهر الثلاثة من الإبادة الجماعية.
أدى حجم العنف والاضطراب في المجتمع الرواندي إلى خلق الحاجة إلى إعادة هيكلة البلاد بشكل منهجي. وقد تحقق ذلك جزئياً من خلال تحديد حصة 30% من أعضاء البرلمان لتكون من النساء.
في السنوات التي تلت الإبادة الجماعية، وُصفت رواندا بأنها واحدة من أكثر الدول التي تحقق المساواة بين الجنسين في العالم، حيث تشكل النساء 61.3% من برلمان البلاد اليوم. وبالمثل، بعد الإبادة الجماعية، أعادت الأمة هيكلة العديد من قوانينها لتكون أكثر إنصافا، مما يسمح للمرأة بامتلاك ووراثة الأراضي وفتح حسابات مصرفية. كما تم وضع تشريعات لحظر التمييز بين الجنسين في مكان العمل.
ومع ذلك، على الرغم من هذه الإنجازات نحو المساواة بين الجنسين، لم تحقق المرأة بالضرورة مكانة متساوية. ولا تزال النساء يعانين من ارتفاع معدلات العنف المنزلي، وانخفاض معدلات العمالة، وانخفاض التحصيل العلمي مقارنة بالرجال الروانديين.
وكما يظهر بحثي، فقد تم حذف النساء إلى حد كبير من الروايات والذكريات الجماعية للإبادة الجماعية. وقد قمت بتحليل المقابلات التي أجريت مع 175 من “المنقذين” ــ وهو المصطلح المستخدم للإشارة إلى الأشخاص الذين أخفوا أو حموا أولئك الذين تم مطاردتهم أثناء الإبادة الجماعية ــ ووجدت أن ذكريات النساء عن العنف كانت مستبعدة بمعدلات أعلى بشكل غير متناسب من تلك التي يتذكرها الرجال. أجريت المقابلات في الأصل بواسطة هولي نيسيث نزيتاتيرا ونيكول فوكس، وهما من الباحثين البارزين في أعقاب الإبادة الجماعية في رواندا.
روايات غير مكتملة
وفي اعتقادي أن حذف أصوات النساء في عملية تذكر أعمال العنف في رواندا من شأنه أن يعزز رواية الإبادة الجماعية التي هي في أحسن الأحوال غير مكتملة ومضللة في أسوأ الأحوال.
وبالفعل، هناك انتقادات حول الطريقة التي تم بها تبني سرد واحد يفتقر إلى الدقة. وكثيراً ما يتم تأطير هذه الفظائع باعتبارها ذروة طبيعية لمجموعتين عرقيتين متناحرتين تاريخياً، الهوتو والتوتسي، اللتين تنافستا على السلطة السياسية، حيث ارتكب الهوتو في نهاية المطاف إبادة جماعية ضد التوتسي.
ومع ذلك، فهذه نسخة غير كاملة من تاريخ رواندا وكذلك الإبادة الجماعية. قبل الاستعمار في عام 1919، كان الهوتو والتوتسي من فئات الطبقة الاقتصادية غير الدائمة، ومن المحتمل أن يتم تحديد ذلك من خلال عدد الماشية التي يملكها الأفراد. ثم تم إنشاء العرقية لهذه الفئات بشكل تعسفي من قبل القوة الاستعمارية، بلجيكا، في عام 1935، وظلت قائمة حتى تم إنهاء الاستعمار في رواندا في عام 1962.
إن الرواية الشائعة التي مفادها أن الهوتو قتلوا التوتسي خلال الإبادة الجماعية ليست سوى جزء من القصة. قُتل العديد من الهوتو المعتدلين بسبب رفضهم المشاركة في أعمال العنف. كما تم استهداف قبيلة توا، وهي مجموعة عرقية ثالثة، وقتلت، في حين اختار الهوتو الآخرون إنقاذ التوتسي من العنف.
اليوم، تقبل الحكومة الرواندية فقط رواية استهداف التوتسي من قبل الهوتو، مع العنوان الرسمي للإبادة الجماعية هو “الإبادة الجماعية الرواندية ضد التوتسي عام 1994”.
– التقليل من دور المرأة
وقد أشار العمل الأكاديمي الأخير إلى انتقاد الكيفية التي أدى بها السرد الوطني الرواندي للإبادة الجماعية إلى خلق تسلسل هرمي للضحية يتم فيه الاعتراف فقط بضحايا التوتسي.
تعد النصب التذكارية والآثار والكتب المدرسية من بين الطرق التي تتشكل بها الذكريات الجماعية بعد الحروب والصراعات والكوارث الطبيعية.
ومع ذلك، فإن رواندا فريدة من نوعها من حيث أنها تسهل الذكريات الجماعية خلال الفعاليات التذكارية السنوية التي تقام في المجتمعات المحلية. وفي هذه الاحتفالات، يشارك الناجون وعمال الإنقاذ ومرتكبو أعمال العنف شهاداتهم علنًا.
وعلى غرار الطريقة التي تعتبر بها الحكومة الرواندية التوتسي فقط هم ضحايا الإبادة الجماعية، فإنها لديها أيضًا تعريف ضيق لـ “رجال الإنقاذ”. وتعرف الحكومة الرواندية رجال الإنقاذ بأنهم الأفراد الذين قاموا بحماية التوتسي أو إجلائهم، أو بذلوا جهودًا أخرى لإنقاذهم، ولم يشاركوا في الإبادة الجماعية سواء بالقتل أو الاغتصاب أو تدمير الممتلكات أو النهب.
يعد رجال الإنقاذ من أكثر المتحدثين تكرارًا في المناسبات التذكارية الرسمية. ومن خلال توفير منصة للأشخاص الذين كانوا على استعداد للمخاطرة بحياتهم لحماية مواطنيهم، تأمل الحكومة في تعزيز الوحدة الوطنية.
لكن بحثي وجد أن رجال الإنقاذ الذكور يتمتعون بمكانة أعلى وخيارات أكثر لسرد قصتهم، مقارنة بنظرائهم من الإناث.
يتم اختيار الأشخاص الذين يُطلب منهم الإدلاء بشهاداتهم في مناسبات إحياء الذكرى الرسمية من قبل القادة المحليين، ولا يمثلون دائمًا عينة تمثيلية. في كثير من الأحيان لا يُطلب من النساء الإدلاء بشهادتهن، لأنهن يعتبرن عاطفيات للغاية. وبالمثل، فإن الأفراد الذين يتم اختيارهم للإدلاء بشهاداتهم غالبا ما يتم فحص قصصهم للتأكد من أن رواياتهم تتوافق مع قصص الحكومات الرواندية.
قمت بتحليل المقابلات مع 175 من رجال الإنقاذ – 113 رجلاً و62 امرأة. ومن بين هؤلاء، 50 شخصًا – 23 رجلاً و27 امرأة – لم يشاركوا قصتهم بعد في حفل إحياء ذكرى رسمي.
عندما سُئل الأفراد الخمسين الذين لم يشاركوا قصتهم في حفل إحياء الذكرى لماذا لم يفعلوا ذلك بعد، وما إذا كانوا يشعرون أنه سيُطلب منهم الإدلاء بشهادتهم في المستقبل، ظهرت إجابتان واضحتان على أساس النوع الاجتماعي.
عبرت النساء في العينة عن سببين لعدم الإدلاء بشهادتهن بعد: قالت 10 نساء إن أزواجهن يشهدون دائمًا بدلاً منهن، وذكرت سبع أخريات أنه لم يتم سؤالهن مطلقًا. وبالمثل، أعرب أولئك الذين لم يُطلب منهم الإدلاء بشهادتهم مطلقًا عن أملهم في أن يُطلب منهم الإدلاء بشهادتهم في المستقبل، ولم يجدوا طرقًا بديلة لمشاركة قصصهم.
وفي الوقت نفسه، ذكر ستة رجال فقط أنه لم يُطلب منهم التحدث في حفل إحياء ذكرى رسمي. ومع ذلك، قال الرجال الستة جميعهم إنهم وجدوا بالفعل طرقًا أخرى لمشاركة قصصهم، مثل العمل مع منظمة غير حكومية محلية أو التحدث إلى أطفال المدارس حول الإبادة الجماعية.
قم بالتسجيل للحصول على النشرات الإخبارية المجانية AllAfrica
احصل على آخر الأخبار الإفريقية التي يتم تسليمها مباشرة إلى صندوق الوارد الخاص بك
نجاح!
تقريبا انتهيت…
نحن نحتاج إلى تأكيد عنوان بريدك الإلكتروني.
لإكمال العملية، يرجى اتباع التعليمات الواردة في البريد الإلكتروني الذي أرسلناه إليك للتو.
خطأ!
حدثت مشكلة أثناء معالجة إرسالك. الرجاء معاودة المحاولة في وقت لاحق.
شهود على العنف
إن فعاليات إحياء الذكرى ليست المرات الوحيدة التي تم فيها حذف أصوات النساء من الإبادة الجماعية.
لقد تم استبعاد أسماء النساء من القوائم الرسمية لرجال الإنقاذ، وتم تجاهل مساهماتهن الفريدة في الإنقاذ إلى حد كبير.
وفي الوقت نفسه، تم اعتبار النساء اللاتي شاركن في أعمال العنف وحوشًا. وقد أدى ذلك إلى تباين في كيفية قدرة النساء على التعافي بعد الإبادة الجماعية مقارنة بالرجال الذين شاركوا فيها. كما أنه يمحو إلى حد كبير المحادثات حول سبب اختيار النساء للمشاركة في أعمال العنف.
وبالمثل، تم تصوير ضحايا الإبادة الجماعية من الإناث في المقام الأول على أنهن ضحايا الاغتصاب أو الأرامل العاجزات. إن التركيز على النساء كضحايا يخاطر بتجاهل تجاربهن الأخرى.
إن تضمين المزيد من أصوات النساء – ومناقشة أكثر دقة لتجارب النساء أثناء العنف الجماعي – أمر حيوي لفهم كيفية بناء الذاكرة الجماعية للإبادة الجماعية في رواندا، وفي تسليط الضوء على المخاوف بشأن الفوارق بين الجنسين في من يسمح له بالمساعدة في بناء مثل هذه الذكريات.
Anneliese M. Schenk-Day، طالبة دكتوراه في علم اجتماع العنف الجماعي، جامعة ولاية أوهايو
[ad_2]
المصدر